El Infierno en la Biblia: Lo que Dicen los Textos Originales en Hebreo y Griego

El infierno: entre la imagen popular y el texto bíblico

Cierra los ojos un momento e imagina el infierno. Probablemente visualizaste llamas eternas, almas en agonía perpetua y un sufrimiento que nunca termina. Esta imagen está grabada en el imaginario colectivo de creyentes y no creyentes por igual. Pero, ¿de dónde viene realmente esta representación? ¿De la Biblia o de siglos de arte, literatura y tradición eclesiástica?

Una parte considerable de lo que se asume sobre el infierno no proviene de un estudio cuidadoso de las Escrituras, sino de la Divina Comedia de Dante Alighieri, escrita en el siglo XIV. Fue Dante, no la Biblia, quien popularizó los círculos del infierno, los tormentos específicos para cada pecado y la geografía infernal que muchos dan por sentada. La iglesia medieval incorporó estas imágenes, y con el tiempo se consolidaron como doctrina en el imaginario popular.

Pero ni Dante ni la tradición medieval son nuestra fuente de autoridad. Si vamos a reflexionar sobre un tema tan serio como el destino final, tenemos la responsabilidad de examinar qué dicen las Escrituras en sus lenguas originales y en su contexto histórico. Este artículo no busca imponer una interpretación, sino presentar los datos del texto y las distintas lecturas que existen entre los estudiosos serios.

Por qué necesitamos esta conversación

Vivimos en una generación que está abandonando la fe en masa. Y una de las razones principales es la percepción de que el Dios de la Biblia es un ser cruel que tortura eternamente a la mayoría de la humanidad. Esta imagen de un Dios que inflige sufrimiento sin fin ha alejado a muchas personas del evangelio. Como dijo el escritor Charles Péguy: "El infierno es la prueba más fuerte contra la bondad de Dios".

El profeta Oseas declaró en Oseas 4:6: "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento". Hoy, el conocimiento está disponible como nunca antes. Tenemos acceso a los manuscritos originales, a léxicos de hebreo y griego, a los escritos de los padres de la iglesia y al contexto histórico del antiguo Oriente. No hay excusa para no examinar lo que realmente dicen los textos.

Sheol, Hades, Gehena y Tártaro: cuatro palabras, una sola traducción

Aquí empieza el viaje al corazón del problema. En nuestras Biblias en español, la palabra "infierno" aparece como traducción de al menos cuatro términos completamente diferentes en los idiomas originales. Verter cuatro conceptos distintos en una sola palabra es como traducir "perro", "gato", "elefante" y "ballena" simplemente como "animal". No es incorrecto en un sentido muy amplio, pero se pierde toda la precisión y se genera una confusión importante.

El hebreo del Antiguo Testamento usa la palabra Sheol, que aparece 65 veces en el texto. Sheol significa literalmente "la tumba", "el sepulcro" o "el lugar de los muertos". Es un término que describe el estado de muerte, sin una connotación necesaria de tormento. Tanto los justos como los impíos van al Sheol. Jacob, el patriarca, esperaba descender al Sheol (Génesis 37:35: "descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol"). Jonás clamó a Dios desde el Sheol en el vientre del pez (Jonás 2:2). El Sheol era la morada de los muertos, un concepto similar al Hades griego antes de que la mitología y la filosofía platónica lo transformaran en algo diferente.

En el Nuevo Testamento encontramos tres palabras griegas distintas que se traducen como "infierno": Hades, Gehena y Tártaro.

Hades: el equivalente griego del Sheol

Hades aparece 10 veces en el Nuevo Testamento y es el equivalente directo del Sheol hebreo: el lugar de los muertos. Cuando Jesús dice en Mateo 16:18 que "las puertas del Hades no prevalecerán" contra su iglesia, está hablando del poder de la muerte, no de una prisión de tortura demoníaca.

La parábola del rico y Lázaro en Lucas 16:19-31 presenta al rico en el Hades "en tormentos". Pero hay un detalle importante: esto es una parábola, no un reportaje del más allá. Jesús está usando una historia popular farisea —que sus oyentes conocían bien— para enseñar sobre la justicia y la dureza del corazón, no para trazar un mapa del inframundo.

Gehena: el valle que explica mucho

La palabra más importante traducida como "infierno" en el Nuevo Testamento es Gehena, que aparece 12 veces —11 de ellas en boca del propio Jesús. Gehena no es un concepto mitológico. Gehena es un lugar geográfico real.

Gehena viene del hebreo "Gei Hinnom", el Valle de Hinom, un lugar al sur de Jerusalén que puede visitarse hoy. En el Antiguo Testamento, este valle fue escenario de uno de los episodios más oscuros de Israel: el sacrificio de niños al dios Moloc. Jeremías 7:31 lo denuncia: "Y han edificado los lugares altos de Tofet, que está en el valle del hijo de Hinom, para quemar al fuego a sus hijos y a sus hijas, cosa que yo no les mandé, ni subió en mi corazón".

Por esta abominación, el valle fue maldecido y convertido en un basurero perpetuo. En tiempos de Jesús, la Gehena era el vertedero municipal de Jerusalén, donde se quemaba basura continuamente y los gusanos consumían los desechos. Jesús tomó esta imagen —el basurero que ardía sin cesar— y la usó como metáfora del juicio divino.

Cuando Jesús habla en Marcos 9:48 de "donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga", está citando Isaías 66:24 y usando una imagen que sus oyentes entendían perfectamente. Ahora bien, la interpretación de esta metáfora es motivo de debate: ¿describe un tormento consciente eterno, o una destrucción definitiva?

Tártaro: la mención más breve

Tártaro aparece una sola vez en 2 Pedro 2:4 y designa el lugar donde los ángeles caídos están reservados para juicio. Es un término tomado de la mitología griega que Pedro usa para expresar un concepto dentro de su marco teológico.

Tres posturas teológicas sobre el destino final

Llegados a este punto, conviene presentar con honestidad las principales interpretaciones que existen entre los creyentes serios respecto al destino final de los impíos. Cada una tiene argumentos bíblicos a su favor y dificultades que deben reconocerse.

1. La postura tradicional: tormento eterno consciente

Esta es la visión mayoritaria en gran parte del cristianismo histórico. Sostiene que el lago de fuego de Apocalipsis implica un tormento consciente que nunca termina. Se apoya en textos como Mateo 25:46: "E irán estos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna". El argumento principal es que si la vida eterna es consciente y eterna, el castigo eterno también debe serlo.

Entre los desafíos que enfrenta esta postura está la pregunta de cómo un tormento sin fin es compatible con la bondad y la justicia de Dios, así como con los textos que hablan de la destrucción de los impíos.

2. La postura aniquilacionista: destrucción definitiva

Esta visión, también llamada "inmortalidad condicional", sostiene que los impíos serán destruidos de forma definitiva, no torturados eternamente. Se apoya en textos como Mateo 10:28, donde Jesús dice que Dios "puede destruir el alma y el cuerpo en la Gehena". La palabra griega apolesai significa destruir, no torturar. Romanos 6:23 declara que "la paga del pecado es muerte", no tortura eterna. Y Apocalipsis 20:14 habla de "la muerte segunda", sugiriendo un final definitivo.

Esta postura plantea que solo Dios posee inmortalidad inherente (1 Timoteo 6:16 dice que solo Dios "es el único que tiene inmortalidad") y que los seres humanos reciben la vida eterna como un don a través de Cristo, no como una característica automática del alma.

Los desafíos de esta postura incluyen cómo interpretar los textos que hablan de "fuego eterno" y "castigo eterno".

3. La postura universalista: restauración final

Una tercera postura, minoritaria pero presente en la historia de la iglesia, sostiene que el propósito final del castigo es restaurativo y que, finalmente, todas las almas serán reconciliadas con Dios. Se apoya en textos como Colosenses 1:20 ("por medio de él reconciliar consigo todas las cosas") y 1 Corintios 15:22 ("así también en Cristo todos serán vivificados").

El principal desafío de esta postura es la gran cantidad de textos que hablan de juicio definitivo y separación.

La inmortalidad del alma: ¿dato bíblico o influencia griega?

Un elemento que atraviesa todo este debate es la doctrina de la inmortalidad natural del alma: la idea de que el alma humana es indestructible por naturaleza. Este concepto, central para buena parte de la teología cristiana tradicional, tiene raíces filosóficas más que bíblicas.

Platón, en su diálogo Fedón, desarrolló la idea de que el alma es inmortal e indestructible. Esta filosofía influyó en el pensamiento cristiano durante los primeros siglos, especialmente a través de Agustín de Hipona, que era neoplatónico antes de su conversión. Pero la Biblia hebrea no enseña explícitamente la inmortalidad natural del alma. Ezequiel 18:4 declara: "He aquí que todas las almas son mías... el alma que pecare, esa morirá".

Los teólogos continúan debatiendo si el mensaje bíblico apunta a un alma inmortal por naturaleza o a una inmortalidad concedida como don en la resurrección.

Versículos clave

Estos pasajes son fundamentales para cualquier estudio sobre el destino final:

• Mateo 10:28: "Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en la Gehena."

• Romanos 6:23: "Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro."

• Apocalipsis 20:14: "Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda."

Reflexión final: humildad ante el misterio

Hay temas en las Escrituras sobre los que conviene hablar con contundencia: el amor de Dios, la obra redentora de Cristo, la llamada a vivir en justicia. Y hay temas sobre los que conviene hablar con humildad, reconociendo que creyentes sinceros y estudiosos han llegado a conclusiones distintas a lo largo de los siglos. El destino final de los impíos es uno de estos últimos.

Las tres posturas principales —tormento eterno, aniquilacionismo y restauración universal— han sido defendidas por cristianos que aman las Escrituras y buscan ser fieles al texto. Cada una enfrenta preguntas que no siempre tienen una respuesta fácil. Y quizás esa es la actitud más honesta: reconocer que hay aspectos del juicio divino que exceden nuestra comprensión.

Lo que no debería estar en debate es el carácter de Dios. "Dios es amor", declara 1 Juan 4:8. La justicia y la misericordia se besan en la cruz. Y el Dios que vemos en Jesucristo —llorando sobre Jerusalén, perdonando a sus verdugos, buscando a la oveja perdida— merece que hablemos de estos temas con precisión bíblica y sin caricaturas.

Como siempre, querido lector, no me creas a mí. Toma tu Biblia. Examina los textos originales. Lee a autores de distintas posturas. Y permite que el Espíritu Santo te guíe, como prometió Jesús en Juan 16:13.

Si este tema te ha resultado útil, te animo a explorar también nuestro estudio sobre el origen histórico de la doctrina de la Trinidad, otra enseñanza que raramente se aborda con la profundidad que merece.

---

Este artículo es parte de nuestra serie de estudios bíblicos independientes. No representamos ninguna denominación religiosa. Creemos en el escrutinio de toda doctrina a la luz de las Escrituras.